El impacto de la política laboral y la guerra contra el narcotráfico en la familia: el malestar psicológico infantil en México

La mayoría de los teóricos de las políticas públicas defienden una metodología bien delineada para constituir una política pública, casi siempre desde la lógica de la planeación estratégica, aunque esta metodología varía de acuerdo con el modelo general que se adopte. En este sentido, Aguilar (2010) distingue dos modelos generales: el de racionalidad progresiva y el de racionalidad limitada. El primero les da preferencia a la ciencia y la técnica, el segundo a la pertinencia política. En estos modelos, Aguilar establece cuatro enfoques para elaborar políticas públicas: arte y artesanía, escáner mixto, análisis partisano e interacción social. En el primero, el artesanal, el gobierno se amolda a las particularidades de la sociedad: creencias, idiosincrasia, recursos y limitaciones, en una relación de ida y vuelta en la que se utilizan los conocimientos y las técnicas disponibles. El enfoque de escáner mixto le da mayor importancia al conocimiento científico y la racionalidad, con esto prioriza lo que puede resolver y lo que no. Por su parte, el análisis partisano se enfoca en la narrativa de que los actores políticos o grupos que viven y protestan abiertamente son un problema en particular; se trata de un «análisis políticamente condicionado y funcional, cuyo principal propósito es facilitar los entendimientos entre los actores políticos y sociales que son claves para echar a andar la política» (Aguilar, 2010: 43). Para ello se crea una estrategia de comunicación y diálogo en diferentes sectores y sustratos de la sociedad, un tipo de planeación participativa o cabildeo social. Y, por último, el enfoque en la interacción social es parecido al anterior, aunque se distingue de él en que incluye fuertemente las voces de científicos y expertos y no solo de grupos políticos y de la sociedad civil. Se exponen problemas y sus soluciones a la luz de otros casos resueltos, de los que se puede aprender. También el gobierno expone sus dificultades o limitaciones para que las políticas que se diseñen no sean solo utopías o buenas intenciones, sino que estén basadas en los recursos de que se dispone, ya sea para ampliarlos con el fin de enfrentar un problema o para enfocarse en problemas más modestos. También se media con los actores políticos y económicos, en un diálogo de reconocimiento mutuo para sumar recursos y explicitar limitaciones que impone la realidad. Siempre en plena comunicación con la ciudadanía. Se podría decir que este modelo media exitosamente entre la razón técnica y la lógica política.

Según Aguilar (2010), los años ochenta marcaron para México una nueva época en la que se explicitaron las discusiones sobre las condiciones de trabajo y se empezaron a instrumentar políticas laborales. Diez años después se llevó a cabo la mayor reforma laboral en México en el marco de la firma del Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) con Estados Unidos y Canadá, un modelo distinto al de la Comunidad Económica Europea. El TLCAN se enfocó en el intercambio comercial y dejó de lado una política laboral coordinada en conjunto. Se puede decir que desde entonces las políticas laborales tienen un claro acento neoliberal, que ha deteriorado las condiciones laborales y los salarios de los trabajadores hasta el siglo XXI en México (Organización Internacional del Trabajo [OIT], 2012).

Otra reforma emblemática en México fue la de finales de 2012, que permitió la subcontratación, hizo más ambiguas las relaciones de trabajo, disminuyó las obligaciones obrero-patronales para las grandes corporaciones y dejó la responsabilidad de la seguridad social a los empleados. Además, se reconoce el pago por horas y, cuando hay un conflicto laboral, limita el pago de salarios caídos a un año. Esto, por supuesto, favoreció a los dueños o accionistas de las empresas en una ecuación de altos rendimientos a bajos costos, empleados pobres y dueños ricos (Almaraz y Hernández, 2016).

Uno de los resultados de las reformas laborales en México es el deterioro del poder adquisitivo; según el Centro de Análisis Multidisciplinario (CAM, 2014), de 1987 a 2014 el poder adquisitivo cayó 77.79 %. Otro es que la pérdida de derechos de protección al trabajador tuvo su peor época (Almaraz y Hernández, 2016). Por ejemplo, de acuerdo con la Encuesta Nacional de Ocupación y Empleo (ENOE) del INEGI, en 2019 el promedio de ingreso mensual por una jornada de tiempo completo para un hombre es de 5 825 pesos (250 dólares) y el de las mujeres de 5 026 pesos (200 dólares), el salario más bajo de los países miembros de la OCDE. Por otra parte, según García (2020), los datos muestran que la precariedad laboral ha venido aumentando desde hace treinta años, y 2019 fue el año con índice más alto. En México, 10.8 millones de mexicanos perciben máximo dos salarios mínimos, es decir 3 080 pesos mensuales (150 dólares) por un trabajar de 49 a 59 horas semanales y sin prestaciones sociales, de salud ni derecho a la antigüedad. A ello se suma que 59 % de la población en edad productiva en México tiene un empleo informal, el porcentaje más alto de Latinoamérica (OIT, 2012).

En relación con el objetivo de este trabajo, un dato para analizar es que en los últimos veinte años hubo un incremento progresivo de la participación laboral de la mujer. Aunque el cambio a los roles como proveedoras es una tendencia global, en México la inclusión de la mayoría en el mercado laboral, sobre todo de las que son madres, se debe principalmente a que un solo salario no es suficiente para cubrir las necesidades del hogar. Cabe mencionar que las mujeres con familia que trabajan siguen a cargo de las responsabilidades del hogar y la crianza debido a que el rol del varón no se modificó. A esto se le conoce como la doble jornada (Hochschild y Machung, 1989), es decir, las mujeres tienen dos trabajos, uno con remuneración y en condiciones precarias y otro en casa sin remuneración económica ni reconocimiento.

El concepto de precariedad laboral no se limita al salario, ya que es compleja e intersistémica. Agulló y Ovejero (2001) señalan que tal precariedad evoca una inestabilidad e imprevisibilidad nociva, así como la falta de reconocimiento y aprecio social, que va unida a esta condición; se reconocen dos dimensiones de ella: la precariedad de la situación social y la precariedad de la subsistencia. La primera se refiere a una condición de empleo no regular, como empleo parcial, por horas; como empleados en un mismo puesto por muchos años, sin promoción, que trabajan en forma voluntaria, sin jubilación anticipada, etcétera. En el otro tipo de precariedad, la de subsistencia, son mal remunerados y carecen de garantías y derechos.

Se parte de la premisa de que las emociones se encuentran implícitas en toda actividad humana, cohesionadas a los grupos y las comunidades, lo que da a sus miembros un sentido de identidad y pertenencia. Así, por ejemplo, el sentido de familia, comunidad o nación se arraigan en las emociones como un fundamento más allá de lo individual y lo racional. Ante esto, partimos de la creencia de que no puede existir un acto social sin emociones ni estas sin acto social.

Ahmed (2012) señala que existe un prisma de convergencia entre el nivel biográfico y el social, y las emociones son el prisma que permite tal vinculación.

El biólogo Maturana (1997) conceptualiza las emociones en dos categorías: las primarias, que son de orden biológico, como correr ante un ruido, y las complejas, que se constituyen en la recurrencia de interacciones del ser vivo con su contexto. Señala que las emociones recurrentes que se dan en el encuentro se transforman en sentimientos. A la emoción que permite el encuentro con el otro la denomina amor, que define como la aceptación del otro como una persona legítima igual a uno, lo cual conduce a estabilizar la convivencia entre dos o más personas.

Es decir, todo comportamiento conlleva emoción, y cuando esta coincide con la de otro en la aceptación mutua, es amor. Esta es una elegante y extraordinaria declaración: toda relación está fundada, en principio, en el amor.

Maturana señala que el amor es el fundamento del acto social: «Sin la aceptación del otro en la convivencia no hay fenómeno social» (1997: 24). E incluso el amor es el precedente del lenguaje. «Sin una historia de interacciones suficientemente recurrentes, envueltas y largas, donde haya aceptación mutua en un espacio abierto a las coordinaciones de acciones, no podemos aceptar que surja el lenguaje» (1997: 25-26).

El amor como fundamento del acto social, e incluso de los usos del lenguaje, también se convierte en el posibilitador sustantivo de la constitución de la identidad personal. Vygotsky (1989), Luria (1995) y Mead (1972) coinciden en señalar que el acto social recurrente que se da mediante los usos del lenguaje genera cambios cualitativos en la fisiología y las funciones psicológicas primarias de los infantes, para transformarse en complejas como la atención, la memoria y la percepción, y se producen nuevas cualidades psicológicas como la conciencia y el pensamiento. Con todo esto se concluye que la construcción de la realidad psicosocial se sustenta en el amor, y dicha realidad, en una relación dialéctica, puede dar lugar a una gran gama de sentimientos, que matizarán la historia personal, que es una historia siempre compartida.

Maturana (1997) y Cussiánovich (2007) coinciden en señalar que existe un fundamento emocional en todo sistema racional, ya sea lógico o ideológico: «de ahí que los discursos racionales, por impecables y perfectos que sean, son completamente inefectivos para convencer a otro si el que habla y el que escucha lo hacen desde emociones distintas» (Maturana, 1997: 107). Esta afirmación se puede observar en diferentes situaciones, basta con tres ejemplos: un padre que trata de explicarle a su hijo adolescente -desde una emoción de desesperación, sentida por el hijo como rechazo- que si toma alcohol no maneje; un maestro de escuela que no se entusiasma o no se apasiona por su tema y trabajo, cuyas enseñanzas no tendrán el poder de aprendizaje que espera con sus alumnos, y el discurso de un político hecho desde una emocionalidad distinta de aquel a quien se dirige, sus palabras no tendrán eco. La razón y los discursos requieren de emocionalidad para que tengan poder.

Maturana señala que «si no estoy en la emoción que incluye al otro en mi mundo, no me puedo ocupar por su bienestar […] solo si aceptamos al otro, el otro es visible y tiene presencia» (1997: 110). Se refiere a ocuparnos del bienestar del otro aunque sea distinto de uno. Un fundamento de todas las sociedades democráticas, aquellas donde el eje del desarrollo es la inclusión de todos para construir juntos una comunidad. Sin el precedente de la emoción (amor) que incluya al otro como legítimo, prácticamente cualquier proyecto de nación se cae, fracasa o se pervierte. Esta idea conduce a reconocer a las emociones, y en particular el amor, como un recurso para generar políticas públicas. La participación de todos, pero sobre todo el reconocimiento de la existencia del otro, es la emoción que podrá no solo integrar a la diversidad en las políticas públicas, sino hacer posible implementarlas.

Visualizar la emoción como un acto social y no individual abrió la puerta a la sociología para que considere a las emociones un objeto de estudio (Hochschild, 1975, 1979, 1983, 1998). Se enfoca particularmente en los contextos de producción y sus usos. En sus investigaciones pioneras, Hochschild vincula las emociones con la estructura social y la política.

Al respecto, Ahmed (2012) señala que las emociones no son solo estados psicológicos, sino primordialmente prácticas culturales que se estructuran socialmente a través de circuitos afectivos. Las emociones no residen ni en los sujetos ni en los objetos, esta es una vieja ideología construida deliberadamente que no permite que miremos más allá del cuerpo: individualiza el malestar y la voluntad para cambiar. La autora señala que esta manera de enfocar las emociones es una vieja estrategia del poder, y que lo que alguien siente en lo personal es finalmente un problema social, y por lo tanto colectivo.

En tono crítico, Ahmed (2012) afirma que las emociones son un motivador permanente de la acción, y por ello son utilizadas por instituciones y empresas para construir un tipo de realidad o vender un producto. Por ejemplo, las políticas de gobierno mediante ciertos esquemas establecidos a partir de distinciones categóricas: entre mundos privados y públicos, entre el sufrimiento y la subalternidad o entre emociones positivas y negativas.

En el mismo tono, las emociones han sido un instrumento de poder (Ahmed, 2012). Algunos gobiernos las utilizan para generar, legitimar y aceptar la desigualdad social. Por ejemplo, cuando una política pública incluye a una población y excluye a otra conduce a la fragmentación de la sociedad y hace que se estigmatice a algunos grupos para distinguirlos de otros. Aquí es cuando afirma que lo emocional es político. Según Mancini (2016), la tesis de Ahmed es que las emociones moldean cuerpos, acallan a algunos y dan voz a otros. Por ello argumenta que las emociones son un recurso político para mantener el orden y, por ende, la reproducción social. Advierte que inducir vergüenza, culpa o miedo tiene el objetivo de evitar el conflicto, acallar cuerpos y privatizar problemas que se hacen pasar por psíquicos cuando en realidad son claramente sociales y culturales. En esta especie de ocultamiento de la injusticia se encuentra el uso de lo emocional.

En conclusión, la sociología reconoce que las emociones son un recurso con enorme poder para organizar, educar, prevenir, innovar, etcétera, y tienen un enorme poder para el cambio social. Pero advierten, también, que se usan para alienar, manipular, controlar, vender, consumir, castigar, estigmatizar, excluir, dividir, etcétera. Con ello las emociones tienen un gran poder como recurso social, ya sea para alienar o para liberar.

Como ya se dijo, la sociología en las últimas décadas también ha hecho de las emociones un objeto de estudio. En particular, el trabajo de Hochschild (1975, 1979, 1983, 1998) considera las emociones como un tipo de epistemología práctica, como un sentido más que permite reconocernos e interactuar con el mundo, al igual que el olfato, la vista, el tacto y el oído. Es un sentido potente que nos hace reflexionar; sobre la existencia misma. Es decir, las emociones son una forma de conocimiento y comprensión, forman parte activa e integral del proceso de construcción de sentido. Son un tipo de radar que alerta sobre el contexto, reconoce al otro que se aproxima e interactúa, pero sobre todo hace sentir a la persona en contexto, aprender a conducirse en interacción, a mirar y observar sin palabras. Conocer y reconocernos desde la emoción nos hace más sabios, empáticos y fuertes ante las adversidades de la vida cotidiana.

En la última década se ha generado una nueva perspectiva que reconoce el vínculo entre las emociones y la ética. Villamil señala que «las emociones poseen una inteligencia sui géneris, fundamental para afrontar el problema del sentido de la vida personal o comunitario» (2011: 172). Propone una ética integral basada en un tipo de sensibilidad moral; argumenta que la lógica racional no es suficiente para comprender el comportamiento moral de las personas, «que la ética trata, en primer lugar, de experiencias emocionales y luego se expresa en juicios, principios o leyes positivas» (2011: 173).

Por otra parte, Cussiánovich (2007) habla de la pedagogía de la ternura. Su propuesta nace en un contexto de conflicto cotidiano de guerra, inseguridad y miedo, donde la violencia se ha generalizado y, sobre todo, «normalizado». Vincula el amor con la ética. Para este autor, el desarrollo sin el componente amor, al igual que para Maturana, no es desarrollo. Pone la solidaridad como uno de los principios éticos que puede ejercer el amor con mayor potencia, porque en ella se encuentra la «expresión de la valoración y reconocimiento del otro» (Cussiánovich, 2007: 92). La solidaridad es la «mirada de que pertenecemos a una misma y única especie, de que somos el uno para el otro, no algo exterior; es el otro el que me da la oportunidad de ser» (Cussiánovich, 2007: 101). Bajo esta ética, la violencia, el atropello, la impunidad, el abuso, el maltrato, la hipocresía, etcétera, nunca pueden verse como opciones de vida, y mucho menos como normales. Son una involución de lo humano, una aberración contra su naturaleza, un tipo de guerra contra uno mismo. Concluye que «solo si se acoge al otro, a los otros, valorando sus diferencias y lo incluimos dentro de nuestro mundo en común, podremos crear sociedad, humanidad» (Cussiánovich, 2007: 102).

Además. «la ética tiene un fundamento emocional que trasciende lo racional o cognitivo, es decir, la ética abarca la capacidad de analizar y cuestionar nuestros proyectos de relaciones humanas, las cuales son una expresión de la racionalidad, pero fundamentalmente de sentimientos y afectos…». Esta ética basada en la emoción tiene dos finalidades: primero, mirarte a ti mismo y al otro, y segundo, impulsar movimientos sociales que defiendan la dignidad frente a la injusticia y la valoración de la condición humana (Cussiánvich, 2007).

Es por ello que una política pública que no incluya la diversidad de formas de vida que componen una sociedad no será una política pública. Simplemente será una política, y sus efectos se pueden convertir, tal como lo vimos con las políticas laborales y de seguridad implementadas en México, en políticas que generan exclusión y malestar.

Los padres de Pedro cuentan con empleos precarios, con un salario mínimo; sin prestaciones, seguridad social, antigüedad ni derecho a la jubilación. Ambos están obligados a trabajar y dejan a sus hijos en casa para que ellos solos se cuiden y gestionen su vida. La familia vive con miedo en un barrio inseguro, y sobre todo con el trauma del exilio forzado que vivieron también por inseguridad. Ellos son una de las miles de familias desplazadas por la guerra contra el narcotráfico. Huyeron a Guadalajara para que sus miembros no fueran secuestrados y reclutados por el narco o asesinados si no cooperaban. La familia sigue viviendo un duelo por el desplazamiento; perdieron su casa, su parcela, la escuela, el trabajo, su familia, amigos, todo. La depresión de Pedro es una simple metáfora de este contexto de exclusión, violencia y maltrato estructural.

El trabajo precario y el desplazamiento son temas que se revisaron con toda la familia, y por separado con los padres. En el trabajo clínico no son fáciles de reconocer porque su narrativa estaba eclipsada por la lógica biológica e individual, hasta antes del intento de suicidio de Pedro habían sido dignos sobrevivientes. Se abrió el tema, se vivió el duelo, se contextualizaron sus sentimientos de pérdida en todo momento con el fin de que no se sintieran culpables ante esto. Pudieron asociar el malestar de Pedro principalmente con el desplazamiento vivido en silencio por toda la familia. Este fue el punto de quiebre, desde donde se pudo hacer una alianza parental, filial y conyugal para unirse más que nunca, y sobre todo para empatizar con Pedro, a quien consideraron como digno representante de la familia. Las formas emocionales relacionales cambiaron y la descalificación hacia Pedro cesó y se le reconoció su gran labor y lealtad a la familia, y en especial a su madre. Aparece en la familia un sentimiento que denominamos «el amor indignado». Con el efecto de unirse, reconocerse, valorarse, cuidarse y sobre todo indignarse y resistir juntos ante las adversidades del contexto. Desde nuestro enfoque, esto tiene efectos terapéuticos de largo plazo, aparte de que el malestar y los síntomas desaparecen.